Incontrare Arnold Gehlen
Immaginiamo di entrare in una stanza semplice, quasi spoglia. Di fronte a noi siede Arnold Gehlen, filosofo e sociologo tedesco del Novecento. Non è un filosofo che ama partire dalle grandi domande metafisiche. Preferisce osservare l'uomo concreto: il suo corpo, i suoi bisogni, le sue debolezze, il modo in cui organizza la società e costruisce strumenti per sopravvivere.
La domanda iniziale sembra quasi banale:
Chi è l'uomo?
Ma proprio da questa domanda Gehlen costruisce una delle interpretazioni più interessanti dell'antropologia filosofica contemporanea.
Intervistatore: Professor Gehlen, vorrei cominciare dalla domanda più semplice e, forse, più difficile: che cos'è l'uomo?
Gehlen: L'uomo è un essere particolare perché, rispetto agli altri animali, appare sorprendentemente impreparato alla vita.
Un animale nasce dotato di capacità specifiche che gli permettono di adattarsi al proprio ambiente. Possiede istinti, comportamenti relativamente stabili e strutture biologiche adeguate alla sua esistenza.
L'uomo, invece, nasce incompleto.
Non possiede artigli per difendersi, non è particolarmente veloce, non ha una pelliccia che lo protegga dal freddo, non possiede la forza fisica di molti altri animali.
E soprattutto non dispone di un sistema istintuale sufficientemente rigido da determinare in anticipo il suo comportamento.
Questa apparente debolezza, però, diventa la sua più grande possibilità.
Intervistatore: Quindi la debolezza sarebbe una caratteristica fondamentale dell'uomo?
Gehlen: Esattamente. Io parlerei di una condizione di non specializzazione. L'uomo non è specializzato per un ambiente particolare. Proprio per questo può adattarsi a molti ambienti.
L'orso polare è perfettamente adattato al freddo. Un pesce è adattato all'acqua. Un animale della savana possiede caratteristiche corporee adatte alla savana.
L'uomo può vivere nel deserto, sulle montagne, nelle regioni fredde e nelle grandi città. Ma non perché il suo corpo sia perfettamente adattato a ciascuno di questi ambienti. È perché costruisce un ambiente artificiale.
La casa, i vestiti, il fuoco, gli utensili, le istituzioni, il linguaggio, la tecnica: tutto questo costituisce una seconda natura.
L'uomo come essere bisognoso di cultura
Intervistatore: Quindi la cultura non sarebbe qualcosa che si aggiunge all'uomo dopo la sua nascita?
Gehlen: No. È molto più importante di così.
La cultura è una risposta alla particolare struttura dell'uomo. L'essere umano deve costruire condizioni che rendano possibile la propria esistenza.
Pensiamo a un bambino. È estremamente dipendente dagli adulti. Non può provvedere autonomamente ai propri bisogni. Deve essere educato, nutrito, protetto e inserito in un mondo di significati.
Questa lunga dipendenza non è semplicemente una debolezza. È anche ciò che rende possibile l'apprendimento.
L'uomo non nasce già determinato. Deve diventare uomo attraverso un processo culturale.
Intervistatore: Potremmo dire, allora, che l'uomo costruisce il proprio mondo?
Gehlen: Sì, e questa è una questione fondamentale.
L'ambiente umano non è semplicemente quello naturale. È un ambiente trasformato dall'attività umana.
Prendiamo una città. Una città è costituita da strade, case, ponti, scuole, ospedali, negozi, uffici, leggi, segnali stradali, orari, ruoli professionali.
Nulla di tutto questo esiste semplicemente come esiste una montagna.
L'uomo costruisce un mondo artificiale nel quale può orientarsi.
La tecnica non è un semplice strumento
Intervistatore: Arriviamo così alla tecnica. Oggi parliamo continuamente di tecnologia, intelligenza artificiale, automazione e macchine. Come interpreterebbe lei il rapporto tra uomo e tecnica?
Gehlen: Innanzitutto dobbiamo liberarci dall'idea che la tecnica sia soltanto una raccolta di strumenti.
La tecnica nasce dalla particolare situazione dell'uomo.
L'uomo non possiede un corpo specializzato come quello di molti animali. Per compensare questa carenza, sviluppa strumenti.
Una pietra può diventare un'arma. Un bastone può diventare un prolungamento del braccio. Il fuoco permette di trasformare il cibo. Una casa protegge il corpo. Una macchina amplifica la forza muscolare.
La tecnica è quindi una forma di esonero.
Intervistatore: Cosa significa precisamente?
Gehlen: Significa che l'uomo trasferisce determinate funzioni a strumenti, organizzazioni e procedure esterne.
Invece di affidarsi esclusivamente alle proprie capacità fisiche, costruisce qualcosa che possa svolgere una funzione al suo posto.
Un ascensore esonera dalla necessità di salire le scale. Una macchina esonera dalla fatica di compiere determinati lavori. Un computer esonera dalla necessità di eseguire manualmente enormi quantità di calcoli.
La tecnica libera l'uomo da alcune fatiche, ma contemporaneamente modifica il suo comportamento.
Dalla tecnica alle istituzioni
Intervistatore: Lei parla anche di istituzioni. Perché sono così importanti?
Gehlen: Perché l'uomo non può vivere ogni momento della propria esistenza come se dovesse prendere da zero ogni decisione.
Immagini una società nella quale ogni individuo debba continuamente chiedersi come comportarsi, quali regole seguire, come organizzare i rapporti con gli altri.
Sarebbe una situazione insostenibile.
Le istituzioni permettono di stabilizzare il comportamento.
La famiglia, la scuola, il diritto, lo Stato, le professioni, le consuetudini: tutte queste strutture forniscono orientamento.
Intervistatore: Quindi le istituzioni riducono la libertà?
Gehlen: Questa è una delle interpretazioni possibili, ma sarebbe troppo semplice.
Le istituzioni certamente limitano alcune possibilità individuali. Ma proprio questa limitazione rende possibili altre forme di libertà.
Pensiamo al linguaggio. Quando parliamo, utilizziamo regole che non abbiamo inventato personalmente. Eppure proprio grazie a quelle regole possiamo comunicare.
La stessa cosa accade nelle istituzioni.
Una società completamente priva di strutture non sarebbe necessariamente una società più libera. Potrebbe essere semplicemente una società più instabile.
Il peso delle decisioni
Intervistatore: Lei sostiene quindi che l'uomo abbia bisogno di strutture che lo aiutino a vivere. Ma non rischiamo di trasformare questa idea in una giustificazione dell'autorità?
Gehlen: Il problema è reale. Non dobbiamo confondere la necessità delle istituzioni con la loro infallibilità.
Ma dobbiamo comprendere una cosa: l'uomo è un essere che deve continuamente prendere decisioni. E un numero eccessivo di possibilità può diventare paralizzante.
Le abitudini, le regole e le istituzioni svolgono anche una funzione di semplificazione.
Quando una persona entra in un ristorante non deve inventare da zero il comportamento da tenere. Quando entra in una scuola sa che esistono determinati ruoli. Quando attraversa una strada sa che il semaforo organizza il comportamento.
La civiltà è anche un gigantesco sistema di riduzione della complessità.
E se le istituzioni entrano in crisi?
Intervistatore: Cosa accade quando le istituzioni perdono autorità?
Gehlen: Accade qualcosa di molto importante: l'individuo viene restituito a se stesso.
Potrebbe sembrare una conquista. Ma non sempre lo è.
Se le strutture tradizionali vengono meno senza essere sostituite da nuove forme di orientamento, l'individuo può trovarsi davanti a un numero enorme di possibilità e contemporaneamente privo di criteri sufficientemente stabili per scegliere.
È una situazione che può generare insicurezza.
Intervistatore: È quello che oggi chiameremmo disorientamento?
Gehlen: Sì. E la modernità tende ad accentuare questo fenomeno.
Più aumentano le possibilità, più diventa difficile scegliere.
Non è sufficiente possedere libertà. Bisogna anche possedere strutture interiori e sociali capaci di orientarla.
L'uomo moderno e l'eccesso di informazioni
Intervistatore: Se fosse vissuto nell'epoca di Internet e dei social network, cosa avrebbe pensato della quantità di informazioni che riceviamo ogni giorno?
Gehlen: Probabilmente osservarei il fenomeno con grande attenzione.
L'uomo ha sempre avuto bisogno di selezionare la realtà. Nessuno può percepire tutto, sapere tutto e prendere in considerazione contemporaneamente tutte le possibilità.
La società moderna, però, moltiplica enormemente gli stimoli.
Informazioni, immagini, opinioni, pubblicità, notizie e messaggi arrivano continuamente.
Il problema non è più soltanto la scarsità di informazioni. È l'eccesso.
Intervistatore: Quindi avere più informazioni non significa necessariamente essere più liberi?
Gehlen: Esattamente.
La libertà non consiste semplicemente nell'avere davanti infinite possibilità.
Un uomo sommerso dalle possibilità potrebbe essere meno capace di agire di un uomo che dispone di un numero limitato di alternative ma sa riconoscere quale scegliere.
La vera questione diventa allora la capacità di selezionare.
L'intelligenza artificiale vista da Gehlen
Intervistatore: E se potessimo mostrarle l'intelligenza artificiale? Sistemi capaci di scrivere, tradurre, analizzare immagini, rispondere a domande e assistere gli esseri umani nel lavoro.
Gehlen: La considererei una nuova e potentissima forma di esonero.
L'uomo ha sempre cercato di trasferire funzioni alle proprie costruzioni tecniche. L'intelligenza artificiale porta questo processo a un livello particolarmente interessante perché non esternalizza soltanto la forza fisica o il calcolo, ma alcune operazioni che consideriamo cognitive.
Questo cambia profondamente il rapporto dell'uomo con le proprie capacità.
Intervistatore: Dovremmo avere paura?
Gehlen: La paura non è una categoria sufficiente.
Dovremmo piuttosto chiederci: quali funzioni stiamo trasferendo alle macchine? E soprattutto: cosa accade all'uomo quando smette di esercitare personalmente determinate capacità?
Se una macchina calcola meglio di noi, possiamo tranquillamente lasciarle il calcolo.
Ma se progressivamente trasferiamo alla macchina anche la memoria, l'orientamento, la scrittura, la ricerca, la decisione e perfino la formulazione delle domande, allora dobbiamo domandarci quale parte dell'attività umana rimane.
La tecnica non elimina semplicemente un'attività. Può trasformare il modo in cui l'uomo comprende se stesso.
L'uomo non è una macchina
Intervistatore: Questo significa che la tecnologia potrebbe finire per trasformare l'uomo?
Gehlen: Naturalmente. Ogni ambiente tecnico modifica l'uomo che vi vive.
Ma non dobbiamo cadere nell'errore di considerare l'essere umano semplicemente come una macchina biologica più complessa.
L'uomo possiede una dimensione culturale, istituzionale e simbolica che non può essere ridotta alla semplice funzionalità.
La questione fondamentale non è stabilire se una macchina possa fare qualcosa meglio dell'uomo.
È chiedersi se quella cosa debba necessariamente essere sottratta all'esperienza umana.
L'uomo ha bisogno di limiti?
Intervistatore: Sembra quasi che la sua filosofia ci conduca verso una conclusione controintuitiva: l'uomo avrebbe bisogno di limiti.
Gehlen: L'uomo ha bisogno di strutture.
Un limite può essere una prigione, ma può anche essere una forma.
Pensiamo alla musica. Senza regole, senza ritmo, senza intervalli e senza una struttura, non avremmo necessariamente maggiore libertà musicale. Avremmo semplicemente rumore.
La forma rende possibile l'espressione.
Lo stesso accade nella vita sociale.
Una civiltà deve trovare un equilibrio tra libertà e stabilità, innovazione e continuità, possibilità e orientamento.
Il rischio della modernità
Intervistatore: Quale sarebbe allora il grande rischio della modernità?
Gehlen: Il rischio consiste nella crescente accelerazione dei processi di trasformazione.
Le istituzioni hanno bisogno di tempo per stabilizzarsi. La tecnologia, invece, può trasformare rapidamente l'ambiente umano.
Quando il cambiamento tecnico diventa molto più veloce della capacità culturale di adattamento, può prodursi uno squilibrio.
L'uomo costruisce nuovi strumenti prima ancora di aver compreso pienamente quali conseguenze avranno.
Intervistatore: È una descrizione sorprendentemente attuale.
Gehlen: La questione non appartiene a una singola epoca.
Ogni volta che l'uomo costruisce qualcosa che modifica il proprio ambiente, deve poi imparare a vivere dentro il nuovo ambiente che ha creato.
Una domanda finale: che cosa resta dell'uomo?
Intervistatore: Se dovesse lasciare una sola idea all'uomo contemporaneo, quale sarebbe?
Gehlen rimane per qualche secondo in silenzio.
Poi risponde:
Gehlen: Ricordate che l'uomo è l'essere che deve costruire il proprio mondo.
Ma non dimenticate che, una volta costruito quel mondo, dovrà anche imparare a viverci.
La tecnica, le istituzioni, il linguaggio e la cultura non sono semplici accessori dell'esistenza. Sono le condizioni attraverso cui l'uomo diventa realmente umano.
Ma ogni costruzione che ci protegge può anche diventare una struttura che ci condiziona.
Per questo dobbiamo comprendere ciò che costruiamo.
Non basta chiedersi: che cosa possiamo fare?
Dobbiamo anche chiederci: che cosa stiamo diventando attraverso ciò che facciamo?
La lezione di Gehlen per il presente
L'interesse della filosofia di Arnold Gehlen emerge con particolare forza proprio nel nostro presente.
Viviamo in un mondo nel quale l'uomo ha raggiunto un livello straordinario di protezione tecnica. Abbiamo medicine, automobili, reti digitali, sistemi automatizzati, intelligenza artificiale, dispositivi capaci di comunicare istantaneamente con ogni parte del pianeta.
Eppure, parallelamente alla crescita della potenza tecnica, cresce anche una sensazione di disorientamento.
La filosofia di Gehlen permette di leggere questa contraddizione in modo originale.
L'uomo è diventato potentissimo nei confronti dell'ambiente, ma continua a essere quell'essere biologicamente non specializzato che ha bisogno di costruire strutture per orientarsi.
La tecnologia può risolvere molti problemi pratici, ma non può automaticamente stabilire quali siano i fini verso cui indirizzare la nostra esistenza.
Un'intelligenza artificiale può aiutarci a scrivere un testo, ma non può decidere al nostro posto perché quel testo dovrebbe essere scritto.
Una macchina può aumentare enormemente la nostra capacità di produrre, ma non può stabilire quale tipo di società valga la pena costruire.
Un algoritmo può ordinare milioni di informazioni, ma non può trasformare automaticamente l'informazione in saggezza.
È proprio qui che la filosofia di Gehlen diventa contemporanea.
Il problema dell'uomo non è semplicemente quello di possedere strumenti sempre più potenti. È quello di costruire un rapporto equilibrato con gli strumenti che ha creato.
L'uomo è un essere tecnico perché è un essere fragile. Ma proprio perché la tecnica nasce per compensare la sua fragilità, essa può diventare così potente da modificare profondamente l'ambiente nel quale l'uomo vive.
E allora emerge una domanda decisiva.
Se l'uomo costruisce il proprio mondo attraverso la tecnica, chi costruirà l'uomo che dovrà vivere nel mondo della tecnica?
Forse è questa la domanda più attuale che possiamo rivolgere oggi ad Arnold Gehlen.
La sua filosofia non ci invita semplicemente a rifiutare la modernità, né a celebrare ingenuamente il progresso. Ci invita piuttosto a guardare l'essere umano nella sua concretezza: un essere incompleto, bisognoso di cultura, di istituzioni, di regole e di strumenti, ma anche continuamente esposto al rischio che le proprie costruzioni diventino più grandi della propria capacità di comprenderle.
In fondo, la grande intuizione di Gehlen può essere riassunta in una frase:
l'uomo costruisce il mondo perché non possiede un mondo già costruito per lui.
E oggi, nell'epoca dell'intelligenza artificiale, questa intuizione assume un significato ancora più profondo.
Perché forse il problema del futuro non sarà soltanto capire quanto saranno intelligenti le macchine.
Sarà capire quanto sapremo rimanere umani mentre le macchine diventano sempre più capaci di fare ciò che un tempo facevamo noi.
leggi: il paradosso del progresso
NOTA
Un dialogo immaginario con Arnold Gehlen per comprendere una delle concezioni più originali dell’uomo del Novecento: un essere biologicamente fragile, costretto a costruire cultura, istituzioni e tecnica per poter vivere.
L'intervista è un artificio narrativo. Le risposte attribuite ad Arnold Gehlen non sono citazioni autentiche, ma una ricostruzione immaginaria ispirata alle sue principali opere e ai concetti della sua filosofia.
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